巴夏：四法则

从我们早已开始的这个观看角度，让我们回顾一下「四法则」。第一点：「你」存在。当你对此完全彻底的懂得时，它就成了自然的显而易见的，而且这「存在」只在「当前」。时间是一个幻相，并且当你在你的意识中建立「时间」观念，才「真实」的体验到「时间」。相对于「时间」观念来说，假如「你」当前存在，则意味着「你」始终，并且「你」将...

从我们早已开始的这个观看角度，让我们回顾一下「四法则」。

第一点：「你」存在。

当你对此完全彻底的懂得时，它就成了自然的显而易见的，而且这「存在」只在「当前」。时间是一个幻相，并且当你在你的意识中建立「时间」观念，才「真实」的体验到「时间」。相对于「时间」观念来说，假如「你」当前存在，则意味着「你」始终，并且「你」将永远存在。

因为「当前存在性」是你所具有的唯一性质，你并不存在于过去，或者将要存在于未来。你可以声称那些形形色色的事物，以及经验它们的方式，是来自于你的意识内在中的幻觉假相，但源于「觉」的绝对知晓状态，你会了解到（对「觉」的绝对知晓状态来说）你是「过去和未来」，这些过去未来的事物在你内，但你不在「过去未来」内。过去未来的事物，全是你意识活动内的种种概念。

「过去未来」，它们和你一起存在于此时此地「当前」，因为你存在于此刻「当前」，并且此刻「当前」就是全部一切所在。因此「你」是永恒，「你」是无穷无限。对此，让我们花一点时间来深入的说说，因为在与人类一次又一次的交流对话中，我们发现了一点东西，似乎你们很多人并没真正搞清楚（你们）字典上对于「无穷无限」或者「无条件，无限制」的解释。无穷无限意味着无边界，无穷尽，无法衡量的事物，这意味着，你能设想到的任何事物，所有你能想像的每一事物，都必不可少的，以某一方式存在于「一切万有」的某个展现方面的某一位置，你能设想的任何事物，你能想到的每一事物都如此！

好了，我们明白了，许许多多事物也许并没和你已形成的，某个有限的局部体验关联起来。尽管如此，也无法抹杀事实——你是「无穷无限存在实体」的某个表现样式，某一表面形态。无限，无限！所以，如果你当前存在，这当然显而易见，事实上，你是那「无穷无限创造」的一个表达式，如果你是这样一个表达式，那么你此时此地就拥有对「无穷无限」的信息访问和接入能力（信息访问，下载和上传），在有限的局部体验内，无论你正把你自己创建封装成什么样的概念，无论用何种方式去服务于这个概念，你都有信息访问和接入能力，在你本地化的局部生存体验里，任何与之相关的，与你已创建封装成的人生定义相关联的东西，你都有能力访问和获取。

但即便这样，你也许只能体验到：和你本地建立的「人生主题」相关的那些显现，尽管如此，在这个有限的局部本地化体验上，你始终被这「无穷无限的一体」所支持，以便你去经历某个本地化的有限的局部体验，正如你此刻正在经历的那样。你必定被一个无限无穷的[存在实体]所支持。假如它不是无穷无限的，假如它是封闭的，假如它排斥某些概念想法，你就根本不可能体验到你本地的局部现实。

实际上你能够经历一个本地化局域性体验，那只是因为被一个无限的[存在实体]所支持，它容许你经历任何你能想像的: 在某处，以某种方式的体验。并且，即使在你的本地化局域性体验内，你依然有能力来用你的想像去采集其它的无穷多的经验，无论它们在多大程度上服务于你的本地化局域性体验。这被称为「想像」。它是出入口，对于「无穷无限的全部整体」来说，这是一个入口，透过你的意识观念，无论这些意识观念在以何种方式服务于你，那「无穷无限」都被你的意识观念所解析，转译并体现出来。但关键在于，你知道这是为了能够达到这个效果，为了去体验某个想像出来的事物，能够把你真实 [实在]中根本不存在的种种事物，凭借这想像幻术而显现出来，是在你的真实[实在]内即刻的，当前的，直接被体验到的。这意味着你正伸入一个「无穷无限的源泉」汲取着，而这「无穷无限的源泉」支持着你的功能，使得你有能力去经历某一个本地化的局部体验，同时始终为你配备了一个窗口，在「无穷无限」的其余部分去搜索。

这是一个强大的有特效作用的窗口，比你用你的想像所能设想到的还要强大。这悖论就在于，你实际上也可以限制和缩减你在想像力上的运用，使得它看上去貌似你的想像力是更加受局限的，然而这唯一的原因，只不过就是因为你可以这么想像，可以把它妄想成这样。这就是吊诡的地方。想像力无条件的允许你去妄想——你的想像是有前因条件的，受限制的。这就是吊诡所在。

用我们讲过的一句话，再次把它点透，你们都是如此的被爱，被无条件的爱着，你们都在无条件的[爱]内，以至于允许你们去妄想你们是有条件的爱，你们就是这样被宠爱，被支持的。假如你们认识到那悖论背后的大能，那么对于「存在实体」本原架构，那本质本性对你来说就会变得显而易见，不言自明。而你会被唤醒，醒悟到那事实，你经验着你正在经历的各种条件局限，这唯一的原因是因为，那是出于你已确定的某种目标和任务，但是当你完全源自一个知晓状态，以「觉照」的知晓状态为出发原点去观看，你就完成了那目标任务，随之它就变得显而易见：「你可以做别的事情了」。

这觉察是自发的，知道这样一个事实：「你可以做别的事情了」——这是一切万有，那存在，必然给予你的许可，允许你去做别的事情。因为，假如不是这样的，那[存在]就会是有条件限制的，有限的。然而它不是，那存在是无条件的，无限制的。所以，弄清楚这对于「无条件」的解释。这不是肯定与否，那存在，它是绝对的免除这些局限条件的。是你正提供种种格式和条件，而不是「存在」。存在是无条件的，因为，如果你想要，它容许你无条件限制的去提供和填充你想要的种种格式和条件。这就只有一种可能，这存在本身是无条件的，假如它不是无条件的，这「存在」是有条件限制的，那么它就不可能容许你去强加种种前提条件。事实上，你的确可以强加并纠缠在各种条件聚合里，这就证明那「存在」本身是无条件的，并且是无限制的。让这一点变得不言自明，那么这不言自明就是「觉」-知晓状态。

这样讲，能让你们理解吗？这第一条法则就圆满的阐述完毕。

第二：一即一切，一切即一（整体现象和整体现象内的局部现象）

我们又一次碰到这个：你们是一切万有。你们每一个都是一切万有自身展现着的，是它自身展现的某一部分。这也就是你们用你们的新技术术语所称的——全息理论。每一个部分都包含着全部。每个部分都包含在整体内。整体能够把他自身封装创建成对各个局部的体验。但是每个部分都内涵牵扯着整体。这一点可以用我们过去曾谈论过的那个叫做「天使之网」（反射之网）的象征符号来做图形比喻上的说明。

那就好像看到向周围完美的全反射的珍珠之网。在这个网络整体内的每一个珍珠都映射着其余每一个珍珠。那么，为了有效的访问和获取这整体网络的所有信息，实际上你只须去审视查看任何一个珍珠。你可以在任何一个珍珠上看到这整体珍珠之网内的所有其余珍珠。你们之中任何一个珍珠都映射着所有其余珍珠，映射着全部，每一个珍珠都如此。

现在我们明白了，基于你观看的焦距，聚焦点，有时其余的一些珍珠是很难看到的，但那不意味着它们不存在。你们的本质就是全息一体的。它们都在。当你用你的意识观念去调谐你的振动，就会感受到那显而易见的事实，你会明白那[实体存在]的本质架构就是如此。随之你会确知，一切都在那儿，无论你需要什么，何时需要它，何处需要它，无论你需要怎样的方式，都完美精确的按照你需要的那样去访问和接入信息。

当你需要时，它不会早一秒也不会晚一秒。在当前此刻的体验中，正在发生着的就是如此。通灵的概念就是如此，所有的想法，概念和观念，全都是通灵。时刻就在当前，当你需要时，你只不过是在「当前」接入你所需要的信息，同时容许它们按照你所需要的格式传送过来，无论你所需要的是怎样的格式。

这就是之所以，我们永远不去事先构思和设计——「如何与你们交流」——我们永远不知道我们会说什么。

我们只是说，来，让我们聊聊吧！有时候，你们也许会抛出某个提议，但直到我们讲述它之前，我们都不知道我们会说什么。但是我们确定的知道，我们必须说的，它自然自发的就会说出来，它就在那儿显现，不得不说。

在那一时刻，它恰是不得不说，在那一时刻精确的，不可避免的被讲出来，这就是全部事实。

当你了解你的整体结构，并且开始以那「觉」的知晓状态为基础去玩耍，那「觉」的知晓状态，那样的存在状态会展现出它的那种表现形式。那样的存在状态，不允许任何其它类型的表达形式，而只允许一种，就是必定是在「当前」，时刻在「当前」，最恰当的服务于一切有关方面，因为这就是我们的目的，我们的意义，它就在我们的本性内，因为我们是「一切万有」——那[存在]的某一表达式，那一切万有，那[存在]支持着它所有的每一部分，与之相应的，我们也服务于这全部整体，这是同一件事。

我们再次用拼图游戏来做说明。一个拼图，是由全部的几千个部分所组合而成的，每一部分都有它自己独特的「外形」，假如你试图去改变任何一个部分的「外形」，那么当你把它们拼到一起时，被你扭曲的那个部分，就再也放不进去了，它不支持这整体画面，而这整体画面也容不下它，怎么都不合适，你再也完不成这「整体拼图」。但是如果你容许你自己去保持：你已被封装成的，那个本来的「外形」，那么你就会完美的契合，和所有其他的部分的「外形」完美的匹配，并且正是这种完美精确的协调一致，你就会拼出一个巨大的整体画面。「包容和接纳」所有的每一部分，或者在某种意义上，是「忍受，忍耐」所有的每一部分，那么你就会拥有一个「和谐优美」的体验。可是你认为「我必须是这样的」，「我不得不那样」，那么你正源自幻觉，来自于妄想，而不是来自一个真正的「觉照」-那知晓状态，你就偏斜而不匹配，你没和谐一致，你和你自己就矛盾冲突，首先和你自己倾轧起来了。因为你正拚命的试图去成为「非你」，你所努力保持的，那「根本不是你」，你并没在你的「自然本分」上。显然你并没在你真正的自我核心上。我们一直就在讲这些，在所有的事物上，我们一直在讲，一直在谈及，或者说和你们一直在分享的，这所有一切事物什么也不是，不过就是你那不言自明的本能自性所彰显的种种变化。

我们只是一遍又一遍的提醒你，你是谁，你是什么。在你们时间概念下的今天，此刻我们用这次机会来补充这个认知，另一层面的认知，以便你们能够借助于你们所了解的事物，借助于你们了解的事物本质结构，来理解你们自己的本质，你们自己的本性，这是多么明显，你们的本质天性就是那「知晓」状态，那「觉」。「我在」，我指的就是这个「觉」状态；「我在」，我指的就是这个知晓状态。哦，我记住这点了。多简单啊！我往左转，对他来说是向右。别给理解反了！变换我的透视看法，来到那不言自明的「知晓」状态，我在，法则一，显然这是说「觉」-那知晓状态，一就是一切，而一切就是一——显而易见。

第三：你发出什么就取回什么，你投射什么就领受什么。

法则三是显而易见的。为什么？

因为无别物，没有第二个存在，任何事物都无处可去。没有外部，唯有此时此地，这当前，这「当下」。故而，当你发出一个振动，不会有别的，唯有你去经验那振动的效果。我知道，你能产生错觉，也即「你没直接地，即刻地体验到那效果」，但是，那只是一个错觉。那只是一个由经验记忆中而来的错误印象。这法则三解释了你所听到的，人们谈及的这个「濒死体验」的概念。在濒死体验中，进入心灵感应，并且他们提及了「人生回顾」概念，也即，他们突然以不同的视角去亲身体验他们一生中所做的每一件事，透过被他们的种种行为所影响到的那些人的视角。

他们感受那些人所感受到的，观看到那些人所看到的。被他们的每一行为以及他们人生观上的经验所影响到的所有人，所有事物，把他们曾经形成的作用效果转回。为什么？不是惩罚，只是因为「再无他人」去体验那些事情，那里唯有「你在」。这延期（没即刻领受到所发出的振动效果），它实际上只是一个错觉，使得看上去，貌似你不是那些人。但是，你就是那些人，他们在你们每个人内。故而，在「人生回顾」上，此时那延迟实际上被移除了，突然之间，你做的所有事情，你所投射的就即刻领受到，因为你正透过所有观看出发点和全部观看视角去经验着，那就是你此刻当前的观看出发点。因为在那个状态里，你是一。所以你的观看出发点已经和他们所体验的虚假错觉方式不同了。

当然了，同一虚假的错觉方式，并非有同一角度，我没说你不能经验到心灵上的某种独特的个性体验。这不是我正表达的意思。我只是在讲那主因，营造出物质现实体验的主要因素，物质现实经验到这个「时间-空间」的观念，这个延缓的概念，这个滞后时间，万事万物需要花费时间的维度概念，你们是时间和空间概念，（滞后和延缓让你们认为）你不是我，我不是你——把那时间空间概念扔一边儿去。那是第一个要扔掉的东西，因为这「时间-空间」概念，这虚假的结构就是这物质现实体验的完全定义。一旦这观念扔掉了，你与之相互作用，相互影响和相互配合过的每一个人，他们都是你。故而你与他们相互作用相互影响的所有事件的所有全部效果，你都即刻地感受到。这就是所谓的「人生回顾」。

这样你就能了解，你选定去执行的那个存在状态（人生）的真正成果，这「人生回顾」不是某种惩罚，不是某种评价和审判！把事物的「时间-空间」概念构造完全脱去，一个自然而明显的结果就是看到，那根本上就是一个，同一个独一存在。弄明白没？好的。故而，当你开始理解这个结构的本质，为什么发生这些事情的那个解释，你就看到了。当你听到某人谈及，在人死后的「人生回顾」这个概念时，你就明白那为什么发生，那是[存在]它本身的本性使然，在那状态，你是所有一切事物。当你脱去那虚假的「分离」体验时，忽然你就转为那些你与之相互作用和影响的人和事，并且从它们的观察出发点去经验它，这是显而易见的。

法则四，唯一永恒持续的是变化。（无常即常，无常变化的「梦境」和梦者是不可分的）

即使给种种变化上套着「稳定和不变」的外衣，那稳定和不变的「不动外表」之下依然是变化。这持续的，始终稳定如一的「变化」，产生出那头三个法则，在变化中那三个法则始终如一，永不改变。故而，这是一个完全的完整的周而复始的循环变化。即使对你来说，变化是显而易见的，一切都在变化，或者说正因为连续稳定的变动才有这个看似稳定不变的「我」。现在，假如你理解了[存在]的本性，那么你就能理解那变化事实上是什么。

体验来自变化，而那对变化的体验并不完全是借由你的透视看法所认为的那样。如果一切都在当前，那就意味着你知道所有一切都是同时同步并存的。所有一切都同时并存，当我称所有一切，我不只是指向所有现实情形。我指的是，所有你理解为「某一不同时刻的那一切」已在当前，并且和你当前正体验着的一切并存同在。那么，假如一切早就存在，假如所有每一刻都是一张凝固的「瞬象」照片，怎么可能有变化呢？没有时间和空间的概念意想，你又如何在你的意识活动里体验到变化呢？多简单！再者，这是不断变换的次数上的问题，这是不断变换的透视看法（观看出发点，透视比例，透视角度，眼界范围）上的问题。你们所谓的运动，你们所谓的变动和变化，纯粹只是一个效果，这效果来自于你们变换你们的透视看法并且以一个不同的观看出发点去观看同一此刻当前。（既非风动，亦非幡动，仁者心动！——六祖慧能）就这么点事儿！就是这样。你们只是由各种不同的观察出发点和观察角度，以迅急次数上的某个程度，按照你们的说法，以不同的速度正在观看着同一「当前」。

从你们的透视看法来说，这似乎就是你们所谓的透过时间和空间的运动变化。但从我们的透视看法，我们不这么观看，除非我们需要这么去观看。从我们的透视看法来看，一切早已在那儿，一切已在当前。当我们审视你们时，当我们给你们发送信息，我们看到你们所有人，你们所有人都在当前。你们所谓的，你们过去的自我，你们现在的自我，你们未来的自我，所有这些都以一张快照，好像一整个全息矩阵一样被呈现给我们，伸展开来就好像一摞纸牌一样。同时，也像一卷电影胶片上的许许多多的帧画面。对我们来说，这全部的所有「帧画面」同时都在那儿，都在「当前」。所以看上去，好像我们正在访问未来和过去，或者在你们星球上的任何人正在进入过去和未来，但其实不是这样的。其实是正在访问「当前」的各种不同的样式。因为这是显而易见的。当你举着一卷电影胶片审视这全部所有的帧画面时：哦！我可以看到那一帧画面。哦！我可以看到这一帧画面。这同样的显而易见。因为它们全在「当前」。一卷电影胶皮里的所有画面，同时都在当前。这是同样的概念。

这也就是为什么，我们知道「你们所能够知道的」，因为你们在「当前」，因为你们所能知道的都在「当前」，我们知道「你们能知道的」。因为从我们的透视看法来看，你们早已知道这些。仅仅只是在这一帧画面里，你还不知道「你知道这些」。但是我们知道。我们今天正在做的就是企图去帮助你们看到那一帧画面，在那一帧画面里，你全然知道「你知道这些」。现在，好，好，好！我们熟悉来自哲学的那个认识，真正的智慧是来自于你认识到「你有很多不知道的」时候。（知之为知之，不知为不知，是知也）我明白这意思。但它和我们此处正谈及的略有不同。因为你知道的越多，你就发现更多「你不知道的」，此时即便你完全明白，你并不知道所有每一事物，但是你依然允许你自己「即刻知悉」某些事物，你能立刻「看」到某些特别的事物，即使于此同时，你完全「知悉」–你并不认识它。

这是一个「知」，我们正在谈及的，正是这种「知」，恰在这一刻这一点上的这个「即刻知情」，这当前的，直觉的「知」，它知晓你是谁，你是什么，以及你如何可以更欢喜，怎么去做你宁愿做的。这就是那「知」，那「觉」，这就是我们正在谈的。另一种「知」或者说「识」，是对于事物的认知和识别，对事物的「识」，我们从一开始就在讲着。正如有时人们曾问过我们的那样，巴夏，有什么是你不知道的吗？我的回答是，我也不知道。因为在这个问题上，我不在提问者的那个存在状态上。当然了，有些事物我们不知道，但那不重要，不是问题。因为在任何给定的时刻，我就知道「我必须知道的」。并且，我们确信的知道，在那一当前，我们必须知道的，我们就会知道。那一刻，我们「不知道」的不管是什么，我们清楚的知道「我们不必知道」。这就是我们正在讲的那种「知」。

「你必定知道你必须知道的」以及「你不知道的是你根本不必去知道的」，体会这两者之间的不同。而不是因为急迫的想知道「你不知道的某些东西」而徒生烦恼。这就是你所产生的虚幻错觉状态和那「觉」，那知晓状态的不同。在这个虚幻错觉状态里，你可以营造焦虑急迫和烦恼的体验，烦恼于你不知道「你想知道的」，而源自那觉，那知晓状态，你明白「你不知道的，根本没必要知道」。毫无疑问，有些事情，你根本没必要去知道。这知晓，这不言自明就是那「觉」提供给你的。这正是「知晓状态」的吊诡之处。但是当你做点什么，做它们的那一刻，你必需知道它们，而你会在那一刻知道你必须知道的，不早也不晚。这就是「觉」——那知晓状态。「有些事，你不知道」，这是完全可以的，正当的，对这个概念用不着紧张，放松下来，没什么。并且，当你明白，你根本没必要去知道它们，你随后就明白，你必需知道的你一定能知道，肯定知道。因为这了解，你会进一步知道，如果你必需知道某些别的事情，在你必须知道它时，你就一定会知道。明白我说什么吗？（是的）

好了！

深呼吸，放松一下

再一次深呼吸，放松

再来一次深呼吸，放松！